馬路消息

代禱事項

社群的力量有多大？大家可以找找《破》週報的復刊303號，當中有介紹一個網站：人民共筆的百科全書：wikepedia。這個網站提供一個平台讓網路上所有的人一起來撰寫百科全書。簡單的說，就是依照大家各自的專業，來對某一個名詞定義、介紹。舉個例子來說，大家可以看看在wikipedia上所定義的SARS是什麼，您也可以試著輸入幾個關鍵字，去感受一下wikipedia這個網站到底是幹麻的。

而這個網站可怕的地方，是網站成立於2001年年初，發展至今共有26萬多個英文詞彙解釋以及超過50個國家的語言版本。在大家一起通力合作的情況之下，網站的內容日益豐富。

附上小編我對於wikipedia網站的介紹，讓大家做一點參考。下回再跟大家分享為什麼要跟大家介紹「網路社群」的概念。

在聖經神學研究班，胡宏志牧師在專講中，告訴我們他來自「聖望」，一個和其他長老教會的命名方式有很大不同的教會。有別於用地名或街道來命名，原來「聖望教會」的會友大多是癩病（俗稱麻瘋病，註一）病人。

我在網路上搜尋資料，發現聖望教會位在樂生療養院裡面，又因著準備前往樂生療養院，在「青年樂生營」中（註二）導讀一本麻瘋研究先鋒保羅•班德醫師（Paul 
Brand）的傳記《神奇的雙手》的機會，順道拜訪了「聖望」，這座台灣教會史上重要的人道殿堂。

「喔！我知啊。彼甘毋是關烏腳病的嗎？」前往樂生院的路上，搭乘前往新莊的公車，司機卻不知悉該處。改搭計程車時，運匠先生則給了這麼耐人尋味的回答。

後來我再跟那個把樂生院印成「樂生養老院」的地圖對照聯想起來，驚覺這些荒謬，其實無不體現著此地被流放、遺忘、排斥的隱喻。

◆話說當年◆

在《神奇的雙手》這本傳記裡，描寫最吸引保羅•班德醫師注意的，是麻瘋病患的手。「有的像鷹爪，有的手指短了一截，有的有幾根手指不見了，還有些手指剩下根部……」

沿著山坡步行，我的眼神也不經意的飄向病友們的手。書上說，他們被細菌侵蝕，疼痛不已，然而神經病變後，又全然麻木而異常容易受傷。親眼目睹患友們的肢體，果然震撼了一個接受醫學教育六年，卻從未見過麻瘋病患的學生。

在聖經裡，「麻瘋病」有著罪、不潔與咒詛的意涵。可是班德醫師在他的著作《疼痛--不受歡迎的禮物》當中說，那些其實是來自於「希伯來文聖經中當中一字的不當翻譯」。然而這個疾病的污名，卻早以帶給整個基督教世界中的病患的傷害。至於在台灣，麻瘋所帶來的受損的面貌與肢體，也讓病友背負著所謂「癩痾」（thai-koh）的印記（也因此胡牧師告訴我，最好以「癩病」稱之）（註三）。

耶穌傳道的過程中，往往率先接觸那些被鄙視的麻瘋病人，或是親近，或是醫治，因而教會歷史中，也積極地參與在麻瘋的收容與治療。當我問到教會的幾個老會友，到底樂生院裡頭是什麼時候開始有基督教的聚會的？「有一位小昌牧師，不知是得到麻瘋才進來還是因為當牧師進來傳教才得麻瘋……」會友們這樣回憶著。

就這樣，小昌牧師開啟了樂生院裡的基督教聚會。

「那時不管基督教還是佛教，都在大禮堂裡面聚會；因為不同宗教在同一個地方聚會很麻煩，於是基督徒們在院內選地，出錢出力，有的還親自從附近的磚窯挑建材上來，一起建造了這個禮拜堂。」

◆故事是這樣開始的◆

1911年，在台灣醫療傳道史上扮演著重要角色的戴仁壽醫師來到福爾摩沙，任職於台南新樓醫院。1925年轉任馬偕醫院之後，因為看到台灣住民當中的癩病之苦，於是開設癩病門診。後來，戴仁壽還設立了「癩病專門治療所」，然而隨著癩病求診的人日漸增加，開始有了設立療養院的想法。

總督府原先答應了戴仁壽提出建造收容癩病療養院的想法，於是新莊頂坡角被選擇作為建院的地點，並於1930正式成立「樂生院」。但後來日本政府將療養院轉為官方使用，有種說法是，公共衛生的落實必須依賴國家的公權力；而另一種說法，原來是日本政府害怕教會藉著醫療而具備太大的影響力。

後來，戴仁壽醫師另尋他處，在1931年於淡水八里興建療養所，命名為「樂山園」。只不過樂山園現在也因著功能的退去而淡入荒煙漫草中。如今位於新莊的「樂生療養院」，則成為現存唯一的慢性傳染病的專責療養院。

◆樂生的天使◆

樂生營的某個下午，我們拜訪了住在窄小的矮屋裡，一位從小就在澎湖被強制帶到此地收容的阿婆見到我們，相當的開心；她咧嘴而笑，談吐中流露出令人心酸的興奮。在此終老的許多患友們，三不五時就要面臨院中友人的死去，有的因為疾病與老化，有的因為厭世自殺。

許多人在剛被送來樂生時，都以為來到這個地方，會被「泡死」（台語音，thau si，毒死之意）。他們原先在此喪失了生存的意志，然而生命的任性是那樣的可觀；患友們藉著相互扶持，以及宗教人士的關心，漸漸的認同了這個地方，這裡就像是他們另一個家園。

許多的宗教團體，在患友們面對著黑暗時刻，為生命點燃了一絲火光。由孫理蓮牧師娘（孫雅各牧師妻）所成立的芥菜種會，為樂生院的付出，令許多患友們至今仍非常懷念。德國路德會也陸續差來許多傳教士前來。富子執事回憶著德國來的杜教師，是一位面惡心善心善的姑娘，而最令人難以忘懷的是她那高拔而又溫柔的禱告聲；「天父上帝……」富子執事這樣模仿著。

他們在聖望教會中奉獻付出，不但發送禮物，舉辦各種活動，更把他們的關懷，實踐在更關鍵的地方。樂生院過去用來收容兒童的「兒童社」（囝仔間）、收容盲人的主恩社，以及至今仍在使用的「公炊」或圖書館，都出於這些上帝差來的天使之手。

會友們也回憶著孫牧師娘的辛勞。當年孫牧師娘把這裡的小孩當成自己的小孩來疼，為著不讓小孩感染疾病，她親自把小孩抱回去照顧，等長大一點後再讓患友帶回家裡去。

從會友們的回憶中，我暗自描繪著這樣一座教會，蓋在一個被遺忘的黑暗角落裡的聖望教會，想像著它絡繹不絕的各種活動，發現它就像是樂生院內的一個活力中心一樣，為生命注入了活泉。患友們回憶著，當年他們能夠欣賞最好的詩歌合唱團，甚至教會組成了「歸主籃球隊」，活力不亞於當今的年輕教會！


◆分享的神蹟◆

阿梅長老是一位用心服事的患友，她提供營隊多到吃也吃不完的水果。也在我們安排了與患友訪談的機會中，熱心地引介我們給患友們認識。我看著患友們串串門子噓寒問暖的樣子，驚覺這樣的光景，似乎在我所居住的城市裡，已經是好久沒有過的景象了。

在阿梅長老遞給我的一本由芥菜種會出版的《芥菜仍在茁長中》書中，記載著孫牧師娘的信念：「當一個人歲數漸大時，他較會認識把喜樂分給別的的價值……」而我們從患友們身上，也看到了這樣的光輝。他們原先因罹病而含恨憂傷，但憑藉著孫牧師娘所說的「深刻的喜樂」，他們開始相互關懷，並且主動的奉獻。

我想起在神研班中，討論聖經中記載的最大的神蹟時，那個當頭棒喝的答案——「分享」。原來，五餅二魚，是分享，醫治趕鬼，也是分享；耶穌的死與復活，也是分享。我們不但分享著上帝賜予的飽足，也分享了由神而來的平安與健康。耶穌的受難流血，則是徹徹底底地將祂的生命分享給了眾人。

染上癩病的患友們，或許曾任為他們被剝奪了作為「一般人」的機會。但是他們所展現的是令一種生命的完整。聖望教會的會友們，其實跟一般教會一樣，不見斷的服事與奉獻。然而他們所奉獻的，是從對生命的怨懟中轉化而來的積極；他們所分享的，是他們曾經被看輕、被歧視自己。

◆生命的長河繼續地流◆

如今，聖望教會的組成，從過去大多是癩病患友，到如今已有了第二、第三代的會友。現在，青年是教會的主力軍，比起許多歷史悠久的老教會，他們許多人在很年輕時就擔任重要的同工，如主日學校長、執事等等。

年輕的會友們，如今也大多不住在樂生院裡面了，但我想到的是，當他們每次要上教會，一定會通過療養院的大門；當他們通過療養院的大門時，想到的，會是什麼呢？

聖望，聖望，聖潔與希望；這是我對這個教會名字的第一直覺。疾病帶來了痛苦，帶來了污名，然而因為上帝豐盛的恩典，我從教會患友們追憶著教會歷史時的臉龐，感受到生命燁燁的光輝。

而在那些經疾病烙刻在身上的紋理，或是蠶食軀體所留下的洞缺，其實，也都鑲嵌著更多我因肢體健全卻無從體驗的生命能量罷。

生命就像是一條長河，聖望教會，在台灣現存唯一現存的慢性傳染病療養院中，見證了上帝無比的信實與慈愛。在相處一個下午後，我離開聖望教會時，胡牧師以及會友們，列隊唱著祝福的詩歌，令我不禁哽咽起來。

「這何嘗不是應許之地嗎？」我在昏黃裡，望著襯以晚霞的教會屋頂的十架，這樣想著。這條生命的河，會繼續地流，流到每個會友心裡，代代永傳；也流到每個一起見證它的故事的你我心中，澆灌我們面對上帝時的軟弱，也填補著我們以為永不滿足的心靈。


註一：

麻瘋病，大量出現在新舊約聖經中，是不潔、咒詛的疾病。然而根據保羅•班德醫師的說法，現今的癩病（Leprosy）被認為是聖經中的麻瘋，乃翻譯錯誤所致。癩病是一種慢性溫和而不容易傳染的皮膚病，由癩桿菌（Mcobacterium leprae）所引起，侵犯人體的皮膚、粘膜和周圍末梢神經，或人體器官。若無積極治療，會造成知覺麻木，最後喪失肌肉控制力和手腳殘障。以往被認為是可怕的傳染病，但事實上是全世界九成的人對此菌有自然免疫力。

註二：

「青年樂生營」是由新莊文史工作會、北投生態文史工作室、范燕秋教授以及各醫學院校關心醫學與公衛教育的同學共同組成。「樂生療養院」因捷運新莊線的關係而面臨拆遷，樂生營的舉辦，企圖從認識樂生的過程，思索古蹟指定以及將疾病史納入醫學教育課程的可能。目前樂生營已組織成「青年樂生聯盟」網站如下： 
http://ecomuseum.org.tw/heritage/lsy/

註三：
因為避免污名的考量，我們可以「癩病」替稱，甚有「漢森氏疾病」之名。然而院裡的患友卻以「麻瘋」自稱，一方面或許與習慣有關，另一方面，卻意味著他們的生存透露著與病共存的寬容。

小老師的書架

【盧雲系列】

首先我要先介紹盧雲這一號人物，他出生於1932年，原籍是荷蘭，1957年晉升神父，曾任教於美國聖母院大學、耶魯大學以及哈佛大學神學院，自1986年起加入「方舟團體」的「黎明之家」，服務身心障礙者，一直到1996年安息主懷，他的著作有四十多本，已經翻譯成中文的有二十幾本，而如果要我推薦靈修默想的權威，我會推薦盧雲神父，底下我就來介紹幾本他的著作。

5.《始於寧謐處─默想基督徒生命》，

盧雲 著作，洪麗婷 翻譯，

基道出版社，1991年6月初版。

前面幾本書我們比較多談到的是跟人之間的互動關係，而這一本是以馬可福音幾個地方的聖經節為基礎，來談論個人的獨處與靈修默想，我想我們大部分的人都害怕孤獨、寂寞，特別現在的電子資訊五光十色，有時我們就是以充斥的資訊來麻痺我們的寂寞感，但是此書提醒我們，應當在每一天都找個時間獨處，安靜的來面對我們的老大，然後才去面對人群，而我認為這本書給我們最大的挑戰是，要我們活在期待中，他不是指活在別人對我們的期待中，而是我們要存著一個期待生活，而這一點在現在速食主義、成功神學的觀念中，可以說是不可思議的，我們凡事講求快速，但是他要我們期待、等待，這是為什麼呢？不告訴你，自己來看吧！

6.《你能飲這杯嗎？》，

盧雲 著作，林清華 翻譯，

上智出版社，1999年9月初版。

這本書的聖經來源是馬太福音二十章20~23節，主要給我們的挑戰是，你能接受這個信仰嗎？這個信仰該如何接受呢？如果我們之中有人還沒有受洗，強力推薦你看這一本書，而如果已經受洗過，卻對信仰還迷迷糊糊的，更是應該好好的讀這一本書，盧雲神父從一個簡單的喝的動作，分析出其中所蘊含的意義，比如說他一開始用要喝要先握住杯子，來說明我們要先握住生命之杯，也就是說我們要用批判性的眼光，看我們自己過的生活，我們不是衝動的喝下手中的杯中物，而是去檢視，我喝的是什麼，我杯裡的是什麼？它安全嗎？它對我有好處嗎？等問題，然後談到當我們接受信仰，我們喝的時候，不是只喝一點點，而是要一飲而盡，來表示我們對上帝的完全信任，這一本絕對值得大家珍藏，甚至去轉送的書。

省察是發現上主臨在我們內的一種方法，並且覺察到我們在這一天中如何回應上主的臨在。

天主教靈修老師依納爵相信省察的重要性，在生活進行的當時，我們無法停下來作正式的祈禱，他強調省察能使我們與上主有活生生的關聯。

這種省察是去回顧上主如何臨在我們生活的事件中，以及我們每日生活的感受。

按時作省察會促進我們與上主、與別人、與自己的關係成長，對自我的整合十分有效。

未來將提供兩種方式的省察，你可以按照自己覺得何者較有幫助而選擇運用。藉著這些步驟，你可以經驗到「省察」的方法，它有助於意識自我和自我生命的源頭。你會對自己的精神更敏感：它的渴望、它的力量、它的本源；你將會漸漸成長，而對上主更開放，接受祂的支援。

若您想閱讀已發行的電子報可到 http://epaper.pctedu.org/ 點閱。

您想要投稿嗎？！長青電子報目前期待能有多樣化的內容，若您想投稿，可向小米姐聯繫。有您以文字親身參與，會使得我們電子報的內容更加豐富多元。

如果電子報的內容、連結有任何的錯誤，或者對我們有什麼樣的期待、建議、指教歡迎MAIL來告訴我們電子報同工。